PEROSAK PAHALA #4: MENDUSTAKAN QADHA DAN QADAR

Ketahuilah wahai saudaraku, bahawa keimanan seseorang hamba tidak akan sempurna sehinggalah dia beriman dengan qadha dan qadar Allah yang baik dan juga yang buruk; dan dia tahu dengan yakin bahawa apa yang telah menimpanya bukan tersilap menimpanya dan apa yang ditetapkan terhindar daripada terkena kepadanya pula tidak mungkin sama sekali akan menimpanya. Pena-pena di Luh Mahfuz telah pun diangkat dan dakwat pada kitab Luh Mahfuz itu sendiri pun telah kering. Sedangkan ilmu Allah tentang segala-galanya itu Maha Sempurna sebelum ianya terjadi lagi dan malah sebelum penciptaan alam ini sendiri.

Sesiapa yang mendustakan perkara ini, maka gugurlah pahala amal kebaikannya dan jadilah dia termasuk dalam kalangan orang-orang yang rugi sekali pun dia telah menginfaqkan emas sepenuh bumi ini.

Sabda Nabi SAW:

ثَلَاثَةٌ لَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنْهُمْ صَرْفًا وَلَا عَدْلًا: عَاقٌّ، وَمَنَّانٌ، وَمُكَذِّبٌ بِالْقَدَرِ.

Maksudnya: “Tiga golongan yang tidak akan diterima oleh Allah apa jua amalannya yang fardu mahupun yang sunat: Anak yang derhaka, orang yang suka mengungkit-ungkit budinya dan orang yang mendustakan al-qadar (qadha dan qadar Allah). [H.R Ibnu Abi ‘Asim dan al-Tabarani. Rujuk al-Silsilah as-Sahihah oleh al-Albani: 1785]

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Zaid bin Thabit, Ubai bin Ka‘ab, Abdullah bin Mas‘ud dan Huzaifah bin al-Yaman radhiyallahu ‘anhum bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda:

لَوْ أَنَّ اللهَ عَذَّبَ أَهْلَ سَمَاوَاتِهِ وَأَهْلَ أَرْضِهِ عَذَّبَهُمْ وَهُوَ غَيْرُ ظَالِمٍ لَهُمْ، وَلَوْ رَحِمَهُمْ كَانَتْ رَحْمَتُهُ خَيْرًا لَهُمْ مِنْ أَعْمَالِهِمْ، وَلَوْ أَنْفَقْتَ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا فِي سَبِيلِ اللهِ مَا قَبِلَهُ اللهُ مِنْكَ حَتَّى تُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ، وَتَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ، وَأَنَّ مَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ، وَلَوْ مُتَّ عَلَى غَيْرِ هَذَا لَدَخَلْتَ النَّارَ.

Maksudnya: “Seandainya Allah menurunkan azab ke atas semua penduduk langit dan penduduk bumi sekali pun, sebenarnya Dia mengazab mereka tanpa sedikit pun berlaku zalim terhadap mereka. Dan seandainya Dia merahmati mereka, sudah tentulah rahmat-Nya itu adalah lebih baik bagi mereka daripada amalan-amalan mereka. Seandainya kamu membelanjakan emas sebesar bukit Uhud di jalan Allah sekalipun, nescaya Allah tidak akan menerimanya daripada kamu sehinggalah kamu beriman kepada qadha dan qadar, dan kamu mengerti bahawa apa yang menimpa kamu tidak mungkin terlepas daripada menimpa kamu dan apa yang ditetapkan terhindar daripada menimpa kamu tidak mungkin sama sekali untuk berlaku ke atas kamu. Seandainya kamu mati di atas keyakinan yang selain ini nescaya kamu akan masuk ke dalam neraka.”[HR Ibnu Majah, Abu Daud, Ahmad, lt-Tabarani, Ibnu Hibban dan Ibnu Abi ‘Asim: Sahih]

Setelah berlakunya kes-kes pendustaan terhadap qadha dan qadar Allah pada penghujung zaman sahabat radhiyallahu ‘anhum, para tabi‘in dengan tergesa-gesa pergi bertemu dengan para sahabat untuk meminta fatwa dan pendapat tentang fenomena yang baru muncul dalam kalangan mereka ini [1].

Kata putusnya adalah jelas melalui sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Umar bin al-Khattab r.a.

Kisah tersebut telah diriwayatkan oleh Yahya bin Ma‘mar rahimahullah. Beliau berkata: “Orang yang pertama mengucapkan sesuatu yang meragui qadha dan qadar di kota Basrah ialah Ma‘bad al-Juhani. Sewaktu itu saya dan Hamid bin Abdul Rahman al-Himyari sedang bertolak untuk naik haji atau umrah. Kami berkata: Kalaulah kita bertemu dengan mana-mana sahabat Rasulullah, kita akan menyoalnya tentang apa yang sedang diperkatakan oleh golongan tersebut tentang qadha dan qadar. Apabila kami terserempak dengan Abdullah bin Umar bin al-Khattab yang sedang masuk ke dalam masjid, kami pun berjalan mengiringi beliau, seorang di sebelah kanan dan seorang lagi di sebelah kirinya[2]. Saya mengandaikan bahawa sahabat saya itu menyerahkan perbincangan kepada saya lalu saya pun berkata: “Wahai Abu Abdul Rahman[3] sesungguhnya telah muncul di tempat kami golongan yang membaca al-Quran dan memiliki ilmu.” Kemudian dia (Hamid bin Abdul rahman al-Himyari) pula menyebut tentang mereka, “iaitu mereka mendakwa bahawa qadha dan qadar itu tidak ada, dan segala sesuatu hanya baru berlaku[4]”.

Abdullah bin Umar r.a pun berkata: “Kalau engkau bertemu dengan mereka, katakanlah kepada mereka bahawasanya aku berlepas diri daripada mereka dan mereka juga berlepas diri daripadaku. Demi Allah yang dengan-Nya Abdullah bin Umar bersumpah, kalaulah seorang daripada mereka memiliki emas sebesar bukit Uhud lalu dia menginfaqkan kesemuanya, nescaya Allah tidak akan menerimanya sehinggalah dia beriman dengan qadha dan qadar.” Kemudian beliau berkata lagi: “Telah berkata kepadaku bapaku Umar bin al-Khattab: … .” dan beliau telah menyebut hadis Jibril yang panjang tentang Islam, iman, ihsan dan tanda-tanda hampir kiamat.”  [HR Muslim]

---

[1] Ini adalah satu contoh yang jelas daripada para tabi‘in rahimahumullah yang menunjukkan bahawa manhaj salaf as-soleh digunapakai dalam menentukan hujah sesuatu hukum, kerana mereka (para tabi‘in) sendiri telah merujuk kepada para sahabat apabila munculnya bid‘ah tersebut (iaitu bid‘ah dalam perkara akidah) agar mereka dapat mematahkannya dengan hujah yang jelas.

[2] Beginilah adab yang sepatutnya terhadap para ulama.

[3] Gelaran bagi Abdullah bin Umar r.a. -P

[4] Tidak didahului oleh qadha dan qadar, dan juga tidak diketahui oleh Tuhan melainkan setelah ianya berlaku.

INSTITUSI PENDIDIKAN ISLAM

1.0  Pendahuluan

Sistem pendidikan Islam telah muncul di Kepulauan Melayu semenjak perkembangan Islam di wilayah ini. Ia bermula seiring dengan penerimaan Islam di kalangan orang Melayu. Fenomena ini sejajar dengan apa yang diamalkan oleh Rasulullah s.a.w, iaitu Baginda menyarankan agar seseorang yang menerima Islam mempelajari semua prinsip Islam dan bukan sekadar menganut agama Islam itu semata-mata.

Pendidikan tidak hanya memberi tunjuk ajar kepada masyarakat, bahkan ia merupakan satu proses bagi sesebuah negara menanam dan memupuk kesedaran untuk generasi muda mendapatkan kepandaian dan kemahiran dalam segenap lapangan hidup. Di samping itu juga, pendidikan memberi kesedaran tentang tugas dan tanggungjawab mereka dalam menyampaikan dakwah Islam dan pelbagai bidang ilmu pengetahuan  kepada generasi akan datang serta memberangsangkan mereka dengan idealisme-idealisme kehidupan.

Secara umumnya, pendidikan menurut kaca mata Islam merupakan satu latihan ‘aqli, jasmani dan rohani dengan matlamat melahirkan manusia, lelaki dan perempuan yang memiliki ilmu, akidah, akhlak dan daya cipta serta sanggup melaksanakan tugas mereka sebagai insan yang baik dan warganegara yang berguna berpandukan ajaran wahyu. Inilah sebenarnya pengertian dan tujuan pendidikan yang diperjuangkan oleh para rasul dan para pendidik terkemuka dunia Islam pada setiap zaman.

2.0  Falsafah Dan Konsep Pendidikan Islam

2.1 Falsafah Pendidikan Islam

Islam sebagai akidah dan sistem hidup yang sempurna, sesuai dengan semua tempat, peringkat dan zaman, telah menggariskan falsafah pendidikannya yang tersendiri.

Ini dijelaskan oleh Mohd. Kamal Hassan menerusi tulisannya yang menyatakan bahawa falsafah pendidikan menekankan pendidikan seumur hidup, pembangunan seluruh potensi manusia secara bersepadu mencakupi aspek rohani, jasmani dan mental bertujuan untuk menyampaikan dua fungsi utama manusia, iaitu sebagai hamba dan khalifah Allah S.W.T. Manusia ditugaskan untuk memakmurkan seluruh alam berdasarkan kesepaduan dan kesempurnaan hidup di dunia dan di akhirat. Hakikat ini serasi dengan objektif penciptaan manusia sebagai hamba dan khalifah Allah di bumi ini. Firman Allah S.W.T dalam surah al-Dzaariyaat, ayat 56 yang bermaksud:

“Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdikan diri kepada-Ku”.

Pendekatan kaedah Islam dalam menjalankan proses pendidikan merupakan satu bentuk penawar terhadap sifat kemanusiaan itu sendiri secara menyeluruh, tanpa mengabaikan sebarang aspek kehidupan mereka.

2.2 Konsep Pendidikan Islam

Konsep pendidikan Islam adalah melibatkan perbincangan mengenai dua aspek, iaitu aspek teras Islam dan aspek hubungan ilmu teras Islam dengan realiti kehidupan. Aspek teras Islam menekankan tentang fahaman akidah kepada Allah S.W.T, fahaman syariat dan didikan akhlak. Manakala aspek hubungan ilmu teras Islam dengan realiti kehidupan pula memberikan pelbagai cara dan kaedah berkaitan hubungan dengan pergolakan hidup manusia.

Konsep ini memerlukan pembahagian ilmu dengan penamaan sebagai fardu ‘ain dan fardu kifayah. Pembahagian ini juga menyifatkan seseorang itu perlu memahami dengan mendalam tentang aspek teras secara pasti dan berupaya merealisasikan pemahamannya dalam aktiviti kehidupan seharian seperti ekonomi, perubatan, politik dan seumpamanya.

Namun, kejayaan mengatasi kepakaran dalam disiplin tertentu sewajarnya berkemampuan untuk mengatur kehidupan umat Islam dan menepati konsep teras pendidikan.

Dalam proses pendidikan, kaedah pengajaran adalah antara rukun terpenting kerana dianggap sebagai jambatan yang menghubungkan antara guru dan murid dalam menyampaikan ilmu, fikiran dan kemahiran. Kaedah yang baik dapat menghilangkan rasa jemu ketika belajar. Kepentingan kaedah ini sememangnya diberi penekanan oleh ahli-ahli pendidikan Islam pada zaman silam.

Ibn Khaldun, ketika membicarakan mengenai hal ini dalam kitab al-‘Ibar wa Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar, pernah menyatakan:

“Kita perhatikan ramai guru yang terdapat pada zaman kita tidak mengetahui kaedah pengajaran dan faedahnya. Di peringkat awal lagi, mereka memulakan dengan masalah-masalah yang sukar dan meminta para pelajarnya untuk memahaminya.”

Justeru, sifat-sifat yang perlu dimiliki oleh diri pendidik menurut Islam ialah zuhud dan memberi pelajaran dengan tujuan mencari keredhaan Allah S.W.T, mengambil berat akan soal kebersihan diri, keikhlasan, menjaga kehebatan dan kehormatan diri, memiliki sifat keibubapaan, memahami tabiat murid, kemampuan dalam keilmuwan serta memahami dan menghayati tujuan pendidikan Islam.

3.0  Adab Dalam Pengajaran Dan Pembelajaran

Apabila seseorang individu itu menuntut ilmu atau memberi ilmu, dia tidak hanya berurusan dengan dirinya sahaja. Sebaliknya, dia turut berurusan dengan gurunya dan juga muridnya. Malahan, guru juga perlu berurusan dengan ibu bapa muridnya.

Dalam berurusan dengan pihak-pihak tersebut, terdapat beberapa adab yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah:

a)      Menghormati Pihak Lain

Sebagai murid yang menuntut ilmu, mereka hendaklah menghormati dan memuliakan guru kerana guru tersebut telah memberinya ilmu pengetahuan. Malah, keberkatan ilmu yang diperolehi tertakluk kepada penghormatan murid kepada gurunya. Menghormati guru juga bermaksud seseorang murid tidak bersikap sombong dengan ilmu yang dimiliki. Murid juga hendaklah menghormati ibu bapa kerana kewujudan ibu bapalah yang menyebabkan murid itu dapat melihat dunia ini.

Pada masa yang sama, guru hendaklah menghormati muridnya, walaupun muridnya itu masih di peringkat kanak-kanak. Guru juga perlu menghormati ibu bapa muridnya.

Begitu juga dengan ibu bapa, mereka hendaklah menghormati guru kepada anaknya. Ini kerana guru tersebut telah mencurahkan ilmu kepada anak mereka.

b)     Menjalin Hubungan Baik

Murid perlu menjalinkan hubungan baik dengan ibu bapa dan guru. Begitu juga guru perlu menjalin hubungan baik dengan murid dan ibu bapa. Ibu bapa juga perlu menjalin hubungan baik dengan anaknya dan guru kepada anaknya. Misalnya, mereka boleh saling ziarah-menziarahi antara satu sama lain. Hubungan baik ini penting supaya wujud sangka baik antara ketiga-tiga pihak. Hubungan baik juga boleh memudahkan urusan pembelajaran murid terbabit. Walau bagaimanapun, hubungan baik ini perlu selari dengan lunas-lunas Islam dan tidak melampaui batas.

c)      Mempunyai Rasa Belas Kasihan

Guru hendaklah mempunyai rasa belas kasihan kepada muridnya. Perasaan ini secara tidak langsung akan mendorong guru untuk memperlakukan muridnya seperti mereka memperlakukan terhadap anak mereka sendiri. Dalam hal ini, Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya aku ini bagimu adalah seumpama seorang ayah bagi anaknya”.

d)     Bertanya Dengan Hormat

Dalam mempelajari sesuatu ilmu, tidak semua murid boleh memahami sesuatu penjelasan guru dengan cepat. Bagi murid yang lambat memahami sesuatu, mereka akan bertanya kepada guru. Malahan, Allah S.W.T telah berfirman dalam ayat 43, surah al-Nahl yang bermaksud:

“Bertanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini jelas menyebut tentang suruhan bertanya kepada orang yang lebih tahu.

Namun, pentanyaan itu perlu diajukan dengan hormat. Murid juga tidak sewajarnya bertanya sesuatu soalan semata-mata ingin menguji pengetahuan gurunya. Bagi pihak gurunya pula, setiap soalan yang dikemukakan oleh murid perlu dijawab dengan baik.

4.0 Institusi Pendidikan Dan Pengajian

4.1 Peringkat Awal Islam

Tahap ini merangkumi pendidikan pada zaman Rasulullah s.a.w (610-632M) dan para Khulafa al-Rasyidin (632-661M).

        i.            Dar al-Arqam

Rumah merupakan pusat pendidikan awal yang diperkenalkan ketika Islam mula-mula berkembang di Mekah. Rasulullah s.a.w memilih rumah al-Arqam bin Abi al-Arqam yang terletak di atas bukit Safa sebagai tempat pertemuan dan pengajaran kepada para sahabat. Bilangan kaum Muslimin yang hadir pada peringkat awal adalah terlalu kecil, tetapi makin bertambah sehingga berjumlah 38 orang yang terdiri daripada golongan bangsawan Quraisy, pedagang dan hamba sahaya.

Di Dar al-Arqam, Rasulullah s.a.w menyampaikan wahyu yang telah diterimanya kepada kaum Muslimin. Baginda juga membimbing mereka menghafal, menghayati dan mengamalkan ayat-ayat suci yang diturunkan kepadanya.

      ii.            Masjid

Fungsi masjid selain tempat ibadat ialah sebagai tempat penyebaran dakwah dan ilmu Islam, tempat menyelesaikan masalah individu dan masyarakat, tempat menerima duta-duta asing, tempat pertemuan pemimpin-pemimpin Islam, tempat bersidang, dan madrasah bagi kanak-kanak mempelajari ilmu agama dan fardu ain.

Selepas berhijrah ke Madinah, pendidikan Islam mula berpusat di masjid-masjid bermula dengan Masjid Quba’ dan Masjid Nabawi yang merupakan masjid pertama yang dibina dan dijadikan oleh Rasulullah s.a.w sebagai institusi pendidikan. Di dalam masjid, baginda mengajar dan memberi khutbah dalam bentuk halaqah, di mana para sahabat duduk mengelilingi baginda untuk mendengar dan bersoaljawab berkaitan urusan agama dan kehidupan sehari-harian.

Semakin luas wilayah-wilayah yang menerima cahaya Islam, semakin meningkat bilangan masjid yang didirikan. Di antara masjid yang dijadikan pusat penyebaran ilmu dan pengetahuan ialah Masjid Nabawi, Masjidil Haram, Masjid Kufah, Masjid Basrah dan banyak lagi.

    iii.            Al-Suffah

Al-Suffah merupakan ruang atau bangunan surau yang bersambung dengan masjid. Al-Suffah boleh dilihat sebagai sebuah sekolah kerana kegiatan pengajaran dan pembelajaran dilakukan secara teratur dan sistematik. Contohnya Masjid Nabawi yang mempunyai suffah yang digunakan sebagai majlis ilmu.

     iv.            Kuttab

Ia ditubuhkan oleh orang Arab sebelum kedatangan Islam lagi dan bertujuan memberi pendidikan kepada kanak-kanak di peringkat rendah. Sungguhpun begitu, institusi tersebut tidak mendapat perhatian daripada masyarakat Arab kerana sebelum kedatangan Islam, hanya 17 orang Quraisy yang tahu membaca dan menulis.

Kemahiran-kemahiran asas seperti membaca dan menulis dilakukan oleh kebanyakan guru-guru yang mengajar secara sukarela. Selain itu, Rasulullah s.a.w juga pernah memerintahkan tawanan perang Badar yang berkebolehan supaya mengajar 10 orang kanak-kanak Islam sehingga mereka tahu membaca dan menulis sebagai syarat untuk menebus diri daripada tawanan perang Badar al-Kubra.

4.2 Peringkat Kedua

Peringkat ini merangkumi zaman kerajaan Umaiyyah (662-750M) dan kerajaan ‘Abbasiyyah (751-1258M). Pada zaman ini, institusi pendidikan yang awal seperti masjid dan kuttab terus dikembangkan hasil dorongan dan galakan daripada para khalifah yang memerintah. Selain itu, institusi pendidikan tinggi dan lanjutan mula diperkenalkan sehingga melahirkan ramai golongan sarjana dan cerdik pandai Islam dalam pelbagai jurusan ilmu.

4.3 Manazil Ulama Dan Istana

Terdapat beberapa rumah ulama yang digunakan sebagai tempat pertemuan untuk majlis-majlis ilmu seperti rumah Ibnu Sina, Muhammad Ibnu Tahir Bahrom dan Abu Sulayman.

Di samping itu istana khalifah turut dijadikan tempat perkembangan ilmu. Sebagai contoh Khalifah Muawiyah bin Abi Sufian telah mengundang para ulama dan cerdik pandai untuk membincangkan sejarah peperangan, sejarah raja-raja Parsi, sejarah bangsa Arab dan sistem pemerintahan negara.

 

5.0 Peranan, Hak  Dan Tanggungjawab

Tanggungjawab menjayakan sektor pendidikan tidak hanya terletak di bahu pelajar dan guru semata-mata. Namun, tanggungungjawab ini seharusnya turut digalas oleh keluarga, masyarakat, ulama dan juga pemerintah.

5.1  Peranan, Hak  Dan Tanggungjawab Individu

Seseorang individu berhak mendapat pendidikan dengan bebas di negara mereka tanpa boleh dinafikan oleh mana mana pihak. Ia juga mempunyai peranan dan tanggungjawab terhadap pembelajarannya dan hendaklah tidak mensia-siakan peluang yang diberikan dengan belajar bersungguh-sungguh sehingga ke tahap yang lebih tinggi.

5.2  Peranan, Hak  Dan Tanggungjawab Keluarga

Sesebuah keluarga yang mempunyai anak seharusnya memberi didikan awal kepada anak-anak bagi tujuan mendedahkan anak-anak ke dunia pendidikan. Pendidikan awal itu bermula di rumah. Keluarga hendaklah mengajar asas-asas ilmu seperti membaca, menulis dan mengira kepada anak-anak.

Para ibu bapa hendaklah menghantar anak-anak mereka ke sekolah yang baik apabila mencapai umur persekolahan. Di samping itu keluarga perlu menyediakan dana pendidikan kepada anak-anak mereka untuk pengajian tinggi anak-anak. Keluarga juga bertanggungjawab untuk mengawasi pendidikan anak-anak dari semasa ke semasa.

5.3  Peranan, Hak  Dan Tanggungjawab Masyarakat

Masyarakat juga berperanan dalam memastikan pendidikan yang terbaik untuk anggota masyarakatnya. Peranan ini adalah dalam bentuk sokongan moral dan material kepada para pelajar khususnya dan masyarakat amnya sebagai contoh membantu keluarga miskin untuk memastikan anak-anak mereka mendapat pendidikan yang sempurna.

5.4  Peranan, Hak  Dan Tanggungjawab Ulama Dan Ilmuwan

Para ilmuwan mempunyai peranan dalam membantu dunia pendidikan. Mereka hendaklah menyebarkan ilmu mereka untuk agenda pembangunan anggota masyarakatnya. Mereka juga boleh menganjurkan perbincangan-perbincangan ilmiah di kalangan mereka. Perbincangan tersebut pula boleh dimanfaatkan oleh anggota masyarakatnya sama ada pelajar dan ibu bapa mahupun guru.

Para ilmuwan dan ulama ini sewajarnya diberikan bayaran atau ganjaran sebagai penghargaan di atas usaha mereka mendidik anak bangsa. Lebih-lebih lagi aspek material yang berbentuk wang ringgit merupakan satu keperluan yang mendesak dalam kehidupan masa kini. Namun, mencurahkan ilmu dengan mengharapkan ganjaran wang ringgit semata-mata seharusnya tidak timbul dalam diri individu yang bergelar pendidik. Malahan, jika dibandingkan nilai ilmu yang dicurahkan oleh mereka dengan wang ringgit sekalipun adalah tidak setaraf. Sebagaimana maksud firman Allah SWT:

“Katakanlah (wahai Nabi Muhammad): Apakah sama orang yang mempunyai ilmu dengan orang yang tidak mempunyai ilmu?”

5.5  Peranan, Hak  Dan Tanggungjawab Pemerintah

Adalah menjadi tanggungjawab pemerintah yang mentadbir sesebuah negara untuk menyediakan peluang pendidikan kepada semua warganegaranya dari peringkat rendah sehinggalah ke peringkat tinggi. Pemerintah sesebuah negara perlu menubuhkan lebih banyak institusi pendidikan tinggi (IPT) bagi menampung keperluan pelajar-pelajar peringkat menengah untuk melanjutkan pengajian mereka. Institusi-institusi tersebut pula hendaklah dilengkapi dengan prasarana yang mencukupi dan lengkap.

Pihak pemerintah hendaklah memastikan bahawa setiap warga penduduknya mendapat peluang pendidikan yang sepatutnya agar tidak ada mana-mana penduduk yang keciciran dalam pelajaran. Penubuhan-penubuhan kolej komuniti sebagai contoh dijangka dapat mengatasi masalah keciciran dalam pelajaran di kalangan pelajar peringkat menengah. Begitu juga penubuhan institusi-institusi pendidikan tinggi swasta (IPTS) juga membantu negara dalam memastikan setiap warga mendapat pendidikan yang sewajarnya. Justeru, pihak pemerintah hendaklah membantu institusi ini dari semasa ke semasa dalam usaha meningkatkan kualiti pendidikan di negara ini.

Pemerintah juga hendaklah menyediakan dana untuk membiayai pendidikan rakyatnya terutama bagi golongan miskin dan berpendapatan rendah. Di samping menyediakan peluang pengajian yang diperlukan oleh rakyat, pemerintah juga bertanggungjawab menggariskan dasar pendidikan yang jelas dan seimbang dengan mengambil kira aspek rohani, jasmani, emosi dan intelek untuk melahirkan generasi yang mempunyai rasa tanggungjawab yang tinggi untuk terus membangunkan keluarga, masyarakat dan negara sebagai seorang hamba Allah dan khalifah yang bertakwa di atas muka bumi ini.

6.0 Kesimpulan

Falsafah Pendidikan Islam adalah mempunyai falsafah dan matlamat yang unggul dan tersendiri. Ia tidak terhenti sekadar menyampaikan maklumat semata-mata tetapi ia perlu diseiringkan dengan arahan yang betul dan pemantauan yang berterusan.

Oleh: Ustazah Lina Malini bt Mat Nafi.  Sumber: Buku Islam dan Isu Kontemporari, halaman 123-129

INSTITUSI KEMASYARAKATAN DALAM ISLAM

1.0  Pendahuluan

Hubungan sesama insan adalah penting dalam Islam. Islam amat menekankan perihal pentingnya hidup bermasyarakat. Masyarakat yang harmoni dan bersatu padu adalah asas kepada negara yang aman damai. Nilai-nilai seperti kejiranan, kerjasama, belas kasihan, bersopan santun, merendah diri, tolong menolong dan lain-lain adalah amalan yang seharusnya diamalkan oleh bukan sahaja umat Islam tetapi juga harus dicontohi oleh kaum bukan Islam.

2.0  Keperluan Bermasyarakat

Pembentukan masyarakat merupakan satu keperluan bagi manusia. Ini kerana Allah mencipta manusia dalam bentuk yang tidak dapat meneruskan kehidupan tanpa makanan; jasmani dan rohani. Manusia terdiri daripada dua komponen; iaitu jasad dan roh. Kedua-dua komponen ini masing-masing memerlukan kebutuhannya yang tersendiri yang tidak mampu disempurnakan kecuali melalui proses hidup bersama atau bermasyarakat.

Jasad memerlukan makanan yang berbentuk material yang terdiri daripada makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal dan lain-lain. Kemampuan seorang individu dalam proses menyediakan makanan sahaja pun sudah agak terbatas. Bagi menyediakan sepinggan nasi sahaja memerlukan gabungan daripada beberapa golongan seperti petani, nelayan dan lain-lain. Jadi mereka perlu bantu-membantu.

Di samping itu mereka juga perlu mempertahankan diri daripada serangan musuh. Mereka memerlukan tempat perlindungan, kenderaan dan pelbagai alat kelengkapan atau senjata. Manusia sangat memerlukan hasil sumbangan orang lain untuk menyediakan rumah, pakaian dan alat senjata. Manusia tidak mampu untuk menyediakan semua ini secara bersendirian. Oleh itu mereka saling memerlukan antara satu sama lain.

Selain itu manusia juga perlu hidup berpasangan. Keperluan hidup berpasangan bukan hanya setakat memenuhi keperluan seksual sahaja, tetapi juga untuk meneruskan kesinambungan generasi manusia. Sebab itu agama dan fitrah manusia tidak merestui hubungan sejenis; sama ada sesama lelaki (homoseksual) atau sesama perempuan (lesbian).

Manakala roh pula memerlukan manusia hidup beragama, berilmu pengetahuan dan penghayatan pelbagai nilai positif seperti berkasih sayang, tolong-menolong, hormat-menghormati dan lain-lain yang hanya boleh diperolehi melalui proses hidup bersama atau bermasyarakat. Sebab itu manusia dikatakan bermasyarakat disebabkan tabiatnya sendiri. Jadi manusia perlu hidup bermasyarakat. Tanpa hidup bermasyarakat, seorang insan tidak mampu memenuhi keperluan asasinya.

Sifat manusia yang sebegini rupa menyebabkan mereka perlu kepada masyarakat. Manusia perlu kepada pemimpin yang mengurus, mengatur serta mengawal keperluan dan urusan mereka. Manusia perlukan undang-undang dan peraturan bagi mengawal kegiatan mereka. Mereka memerlukan masyarakat untuk hidup aman dan bahagia serta selamat. Oleh itu sifat manusia secara semula jadi memerlukan masyarakat.

3.0  Definisi Masyarakat

Perkataan masyarakat bererti “Kumpulan manusia yang hidup bersama di satu tempat dengan aturan dan cara tertentu”. Aturan dan cara tertentu tidak akan dapat direalisasikan tanpa pemimpin dan rakyat. Ini kerana aturan perlu diwujud dan dikuatkuasakan. Oleh itu perkataan masyarakat hampir sama ertinya dengan negara “Suatu masyarakat yang menduduki kawasan tertentu dan diperintah oleh kerajaan”. Walau bagaimanapun perkataan masyarakat lebih umum daripada perkataan negara. Ini kerana masyarakat digunakan untuk kelompok-kelompok tertentu seperti masyarakat kampung, masyarakat bandar, masyarakat Melayu, masyarakat Arab dan lain-lain.

Dalam erti yang luas masyarakat dimaksudkan dengan keseluruhan hubungan dalam hidup bersama dengan tidak dibatasi oleh lingkungan bangsa dan lain-lain. Dalam erti yang sempit masyarakat dimaksudkan dengan manusia yang dibatasi oleh aspek-aspek tertentu seumpama territorial, bangsa, golongan dan sebagainya.

Faham masyarakat sekurang-kurangnya mempunyai kaitan dengan tiga faktor berikut:

a.       Kelompok manusia.

b.      Tinggal di kawasan-kawasan tertentu.

c.       Mempunyai peraturan yang mengatur yang diistilahkan sebagai kebudayaan, adat istiadat, hukum dan undang-undang.

Kombinasi daripada tiga faktor di atas membentuk apa yang dinamakan sebagai masyarakat. Inti pengertian masyarakat ialah pergaulan hidup. Ini kerana manusia ialah makhluk berjiwa masyarakat. Pergaulan hidup diatur dan dikendalikan oleh apa yang diistilahkan sebagai “kebudayaan” masyarakat tertentu. Kebudayaanlah yang menunjukkan jalan ke arah mana pergaulan hidup harus dibawa. Tetapi tafsiran kebudayaan seperti ini tidak sesuai dengan kebudayaan Islam. Ini kerana kebudayaan Islam berteraskan wahyu, bukan hasil pemikiran manusia semata-mata.

Justeru itu, masyarakat dan kebudayaan mempunyai hubungan yang erat. Tanpa masyarakat, kebudayaan tidak mungkin akan lahir.

Kebudayaan pula mempunyai dua aspek:

a.        Kebudayaan material, iaitu kebudayaan yang bersifat kebendaan, misalnya rumah, gedung, alat-alat senjata, mesin-mesin dan lain-lain lagi.

b.        Kebudayaan immaterial, iaitu kebudayaan yang bersifat kerohanian, misalnya kepercayaan, kesusilaan, adat istiadat, bahasa, ilmu pengetahuan dan lain-lain.

Manusia dalam menjalani kehidupan sentiasa berkumpul dan memainkan peranan dalam kumpulan di mana sahaja kawasan di dunia ini. Mereka menciptakan pelbagai hal untuk mencapai kesempurnaan hidup dan kehidupan.

Ibn Khaldun mempunyai teori besar (grand theory) tentang masyarakat. Antaranya ialah teori yang menegaskan masyarakat sebagai suatu organisma yang bersifat hidup, mempunyai potensi untuk berubah dan berkembang maju seandainya perancangan pembangunan yang rapi dan tersusun dapat dilakukan.

Para pengkaji dan pengamat kemasyarakatan berbeza pendapat tentang pengertian “masyarakat” dilihat daripada penjelasan mereka. Sesetengah mereka berpendapat bahawa masyarakat tidak lebih penting daripada individu. Kelompok inilah yang menggalakkan kecenderungan keindividuan. Kelompok lain mengatakan masyarakat adalah segala-galanya, yang mendahului individu dan berdiri sendiri. Kelompok inilah yang berusaha menghapuskan keindividuan.

Namun pendapat yang paling umum dan lazim tentang masyarakat mengatakan bahawa masyarakat adalah kumpulan individu yang saling membantu sesuai dengan aturan yang berlaku di kalangan mereka untuk mencapai matlamat tertentu. Pengertian inilah yang digunakan oleh ilmu sosial moden. Pendapat Malik bin Nabi didapati mirip dengan pengertian ini. Masyarakat menurut Malik bin Nabi ialah:

“Himpunan manusia yang tumbuh dan berkembang bermula dari satu titik yang diistilahkan sebagai ‘kelahiran’ yang merupakan awal peristiwa yang merakam pelbagai bentuk kehidupan berkongsi, sebagaimana ia merakam titik bertolak bagi setiap gerakan perubahan yang berlaku dalam kehidupan. Bentuk ini menjelma dalam aturan serta hubungan yang mengikat antara individu-individu dalam kelompok tertentu.”

Daripada pengertian ini dapat diperhatikan, perlu ada suatu pemikiran, idea dan nilai yang menjadi titik temu bagi individu-individu tersebut sebagai tempat bertolak atau kelahiran sebuah masyarakat. Tanpa adanya ikatan ini maka hubungan ini tidak bererti dan masyarakat itu akan gagal menjaga kepentingan individu dan mewujudkan keharmonian kelompok. Oleh itu Malik bin Nabi berpendapat tidaklah tepat atau kurang hati-hati untuk mengatakan orang-orang primitif sebagai suatu masyarakat.

Beliau juga berpendapat bahawa “gerakan” merupakan satu syarat untuk memajukan masyarakat. Gerakan tersebut tidak ada kecuali dengan adanya hubungan yang erat dan mengikat dalam masyarakat. Jika gagal mengadakan percampuran yang erat maka berhenti pulalah gerak-maju masyarakat. Selanjutnya usaha “melahirkan masyarakat” tidak berjaya kecuali dengan cara mengubahnya menjadi kelompok manusia yang mengamalkan cara hidup bercampur dan mempunyai hubungan sosial yang positif.

Masyarakat atau himpunan manusia mana pun tidak sempurna melainkan dengan adanya gagasan dan pemikiran yang mengikat dan mendorongnya berusaha untuk sampai kepada matlamat tertentu. Ini jugalah yang menjadikan masyarakat primitif yang berselerak dan berpecah-pecah menjadi satu masyarakat yang teratur dan berusaha berganding bahu untuk sampai kepada cita-citanya.

Masyarakat bermula dengan individu sebagai unit sosial. Oleh itu menurut Malik bin Nabi, usaha pertama untuk mengubah masyarakat adalah mengubah individu dari keindividuannya menjadi seorang ‘personel’. Ini bererti perlu sekali mengubah sifat-sifat keprimitifannya dengan kesediaan dan kecenderungan hidup berkelompok yang akan mengikatnya dengan masyarakat.

4.0  Definisi Masyarakat Islam

Konsep masyarakat Islam berhubung secara langsung dengan persoalan budaya. Maksudnya segala atur cara dan peraturan keislaman menjadi budaya dan amalan hidup harian yang dihayati oleh setiap anggota masyarakat.

Islam adalah satu undang-undang atau peraturan yang lengkap yang diturunkan oleh Allah kepada para rasul dan nabi untuk mengatur segala peri kehidupan lahir batin manusia. Peraturan tersebut sama ada mengenai dirinya sebagai orang perseorangan ataupun yang berhubungan dengan pencipta (al-Khaliq) dan yang berhubungan dengan makhluk.

Islam merupakan satu sistem hidup yang rapi dan sempurna yang meliputi seluruh cabang hidup. Segalanya boleh dikembalikan kepada tiga sistem hubungan yang asasi:

a.       Hubungan manusia dengan Allah.

b.      Hubungan manusia sesama manusia.

c.       Hubungan manusia dengan alam.

4.1  Hubungan Manusia Dengan Allah

Manusia adalah sebaik-baik makhluk yang telah diciptakan oleh Allah S.W.T, kejadian yang dirancang untuk kebahagiaan dunia. Oleh itu Allah telah menjadikan manusia dengan tujuan untuk menghambakan diri kepada-Nya seperti yang diterangkan di dalam al-Qur’an, Surah al-Dzariyat, ayat 56 yang bermaksud:

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka berhamba abdi kepada-Ku.”

Oleh itu nyatalah bahawa hubungan manusia dengan Allah merupakan hubungan hamba dengan Tuhannya. Manusia sebagai hamba telah diperintahkan oleh Allah supaya melakukan ibadat dalam bentuk ‘menyuruh melakukan kebaikan dan menegah daripada melakukan kejahatan’. Segala amalan manusia yang berbentuk demikian dianggap sebagai ibadat kepada Allah untuk diberi balasan apabila dia dikembalikan kepada-Nya.

4.2  Hubungan Manusia Sesama Manusia

Manusia dijadikan oleh Allah daripada asal keturunan yang satu iaitu daripada Adam a.s. Daripada Adam dijadikan pasangan hidupnya Hawa. Maka daripada kedua-duanya lahir manusia dan terus membiak memenuhi alam hingga hari ini. Sepasang manusia, iaitu Adam dan Hawa pada mulanya merupakan umat yang mempunyai agama dan bahasa yang sama. Tidak ada apa-apa perbezaan antara mereka. Tetapi setelah manusia membiak dan berpecah-pecah bertaburan di muka bumi ini secara tabiinya mereka berpecah kepada beberapa bentuk dan rupa bangsa, umat dan suku kaum. Perbezaan ini berlaku pula pada bahasa, pakaian dan cara kehidupan. Keadaan iklim di berbagai-bagai daerah telah mempengaruhi warna kulit mereka, bentuk rupa dan saiz atau besar kecil tubuh badan manusia. Perbezaan juga berlaku kepada cara berfikir dan bertindak yang telah mengubah pandangan hidup dan agama yang melahirkan kebudayaan dan budaya agama.

            Oleh yang demikian hubungan seseorang manusia dengan manusia yang lain bukan sahaja daripada segi bahawa mereka hamba Allah, tetapi mereka sebenarnya adalah sebagai sebuah keluarga yang berasal daripada jiwa yang satu. Ini bererti tiap-tiap manusia itu wajib menganggap manusia yang lain tidak kira bangsa, tempat dan warna kulit adalah mempunyai hak yang sama daripada segi kemanusiaan dan kebebasan. Allah berfirman (al-Hujurat: 13) yang bermaksud:

“Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu).”

            Menurut pendapat ulama, maksud “supaya kamu berkenal-kenalan” dalam ayat di atas bermaksud berhubung mesra di antara sesama manusia dalam serba lapangan kehidupan sama ada berbentuk peribadi atau masyarakat.

            Jadi, kedatangan Islam memperbaiki akidah dengan memastikan keesaan Allah dalam erti yang luas serta memperbaiki keadaan masyarakat dengan menghapus segala bentuk kezaliman termasuk perbezaan darjat manusia. Islam telah menetapkan bahawa manusia adalah khalifah di muka bumi ini.

            Masyarakat yang dibentuk sesuai dengan prinsip-prinsip ini akan menjadi sebuah masyarakat yang mempunyai tujuan yang jelas, di mana semua kegiatan kemasyarakatan serta tindakan pemimpin dan rakyat adalah bermatlamatkan untuk mencapai keredaan Allah.

4.3 Hubungan Manusia Dengan Alam Sejagat

            Allah telah menjadikan alam ini penuh dengan hidup-hidupan dan tumbuh-tumbuhan, udara yang nyaman, air yang bersih, cahaya yang menyegarkan dan dijadikan siang dan malam silih berganti. Semua itu adalah untuk dimanfaatkan oleh manusia. Manusia dalam hubungan ini merupakan makhluk yang telah diamanahkan oleh Allah sebagai khalifah di alam ini. Di tangan manusia terletak kemakmuran alam dan segala penghuninya.

            Manusia dijadikan dalam dunia ini sebagai khalifah yang diamanahkan oleh Allah untuk menguasai alam ini dengan sebaik-baiknya. Segala kemakmuran dan kerosakan yang berlaku di alam ini akan dipersoalkan oleh Allah. Oleh itu manusia sentiasa diingatkan dalam al-Qur’an supaya tidak melakukan sebarang kemusnahan di alam ini seperti firman Allah (al-Baqarah: 11) yang bermaksud "Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi".

            Jika berlaku kerosakan di alam ini, ia adalah akibat daripada sikap manusia yang tidak memegang amanah Allah dengan sebaik-baiknya. Kadang kala dalam perancangan, manusia mencipta kemakmuran dengan mengutamakan kemakmuran manusia sahaja tanpa mempersoal dan memperhitungkan kesempurnaan kemakmuran makhluk-makhluk lain. Akibatnya ia boleh mendatangkan kemusnahan terhadap sistem alam yang akhirnya akan memusnahkan kehidupan manusia itu sendiri kerana manusia juga merupakan sebahagian daripada alam yang terlibat dengan sistem itu.

Dengan itu masyarakat Islam ialah kalangan manusia yang mendiami mana-mana daerah atau tempat yang menjadikan Islam sebagai akidah, pengatur dan penyusun kehidupan rohani dan jasmani. Mereka juga menjadikan Islam sebagai asas dalam setiap ciptaan dan rekaan dalam usaha mereka untuk mencapai kesempurnaan dalam pelbagai aspek atau lapangan kehidupan bermasyarakat.

            Dengan kata lain masyarakat Islam ialah masyarakat yang mengenakan pengaruh keislaman ke atas segala bidang kehidupannya. Hasil pengaruh serta dayacipta keislaman inilah yang difahamkan sebagai kebudayaan Islam. Dengan ini tertolaklah suatu pendapat yang sering diketengahkan oleh sarjana-sarjana Barat yang mengatakan bahawa Islam juga merupakan suatu agama kebudayaan yang dilahirkan oleh proses perjalanan manusia dalam mencapai kesempurnaan hidup mereka.

5.0 ASAS PEMBENTUKAN MASYARAKAT ISLAM

           Masyarakat Islam terbentuk daripada tiga perkara asas iaitu ikatan iman, ikatan syariah dan ikatan akhlak.[1]

5.1 Ikatan Iman

            Dalam apa keadaan dan suasana, segala sistem yang digariskan oleh manusia, sama ada ekonomi, politik, pendidikan mahupun sosial tidak dapat lari daripada soal pokok (iman). Iman adalah dasar hidup manusia. Hidup tanpa iman adalah hidup yang tidak mempunyai apa-apa nilai.

            Dengan kata lain setiap pembinaan yang berhubung dengan kehidupan manusia itu mesti berdasarkan keimanan. Ini kerana Islamlah satu-satunya agama yang benar, lengkap dan mencakupi keseluruhan sistem hidup manusia. Ia adalah agama Allah sendiri yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana yang menjadikan seluruh makhluk alam ini.

Oleh itu masyarakat Islam adalah sebuah masyarakat yang dianggotai oleh orang-orang yang diikat dengan ikatan iman. Orang yang beriman adalah mereka yang percaya kepada Allah Yang Maha Esa, menerima segala ajaran yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. sebagai sistem yang berdasarkan nilai iman dan takwa.

Asas inilah yang menyatukan seluruh umat manusia di dunia ini. Mereka lahir daripada jenis yang sama, keturunan yang sama dan agama yang sama yang diwarisi daripada Nabi Adam A.S. Mereka semua adalah hamba Allah dan mereka bersaudara dan berkasih sayang. Persaudaraan yang diikat dengan asas keimanan akan membentuk suatu hubungan yang kukuh antara umat Islam. Ia melahirkan perasaan dan semangat bantu membantu dan tolong menolong antara satu sama lain. Hubungan kasih sayang yang berteraskan iman pula laksana satu jasad; apabila salah satu anggotanya sakit, maka seluruh jasad turut merasai sakit dan demam serta berjaga malam.

5.2 Ikatan Syariah

            Allah yang mencipta sekalian makhluk, mentadbir dan mengurus serta mengawasinya. Allah memberikan kepada manusia  akal yang keupayaannya terbatas. Jadi manusia perlu kepada petunjuk dan syariat Ilahi demi menjalani hidup yang sempurna dan mendapat kesejahteraan dunia dan akhirat. Oleh itu semua insan perlu tunduk dan patuh kepada undang-undang Allah. Mereka perlu hidup berperaturan dan mengikut ketetapan yang telah ditentukan oleh Allah demi menjamin kestabilan alam keseluruhannya.

            Syariat Islam adalah syariat Allah S.W.T. atau undang-undang Allah yang diturunkan bagi mengatur urusan kehidupan manusia seharian, sama ada yang berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah mahupun manusia sesama manusia dan hubungan manusia dengan makhluk lain. Tujuan syariat yang utama adalah untuk memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda daripada sebarang bentuk kemudaratan.

            Apabila manusia berpegang kepada peraturan Allah maka tertegaklah sebuah masyarakat yang kuat dan bersatu padu kerana semuanya mempunyak hak, tatacara hidup, tujuan dan matlamat yang sama.

5.3 Ikatan Akhlak

            Nilai-nilai akhlak merupakan asas utama untuk melahirkan masyarakat yang bertamadun. Di antara misi kedatangan Rasulullah S.A.W. ialah untuk menyempurnakan akhlak manusia. Baginda adalah contoh yang paling unggul dalam akhlak. Seluruh tingkah laku Rasulullah adalah menjadi ikutan para sahabatnya dan kaum muslimin. Apabila akhlak yang terpuji itu diamalkan oleh setiap individu muslim sama ada sebagai suami atau isteri, ibu bapa atau anak, pemimpin atau rakyat dan lain-lain, secara tidak langsung telah mempamerkan suatu sikap dan tindak tanduk yang sama di antara satu sama lain dalam sesebuah masyarakat. Keseragaman dalam sikap dan tindakan melambangkan wujud kesefahaman dalam fikiran akan membentuk sebuah masyarakat yang bersatu padu dan kukuh jalinannya.

 6.0 TANGGUNGJAWAB DALAM MASYARAKAT

            Islam mempunyai pendekatan tersendiri berhubung dengan tanggungjawab individu. Al-Qur’an dan as-Sunnah telah menggariskan aturan mengenai tugas dan tanggungjawab individu. Antaranya ialah: [2]

        i.            Tanggungjawab untuk berjihad, terutama apabila berlaku keadaan yang mengancam keselamatan diri, kebebasan mengamalkan agama, sama ada agama Islam sendiri mahupun bukan Islam yang bernaung di bawah negara Islam. Allah berfirman dalam Surah al-Hajj, ayat 39-40 bererti :

Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah adalah Maha Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan). Iaitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: "Tuhan Kami ialah Allah". Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya; dan Allah pasti akan menolong sesiapa yang menolong agamanya (agama Islam). Sesungguhnya Allah adalah Maha Kuat, lagi Maha Perkasa.

      ii.                        Larangan daripada menimbulkan ancaman peperangan atau penindasan dan larangan daripada menggugat perpaduan dan kesatuan umat. Ini berdasarkan maksud hadis berikut: “Barang siapa yang memecahbelahkan umatku, penggallah lehernya” (Riwayat al-Nasa’i), “Jika ketika anda bersatu di bawah seorang lelaki, kemudian terdapat cubaan dari seseorang untuk memecah belahkan keutuhan atau menggugat kesatuan kamu, maka bunuhlah dia” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

    iii.                   Tugas untuk menegur dan memerhatikan kegiatan kerajaan serta mengkritik polisi pemerintahan dan perundangan, jika terdapat keadaan yang menggambarkan bahawa sesuatu perkara telah dikendalikan secara salah. Ini berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

“Jihad yang paling afdal ialah menyatakan kebenaran kepada pemerintahan yang zalim.” (Riwayat Abu Dawud, al-Tirmizi dan Ibn Majah).

            Dari sini dapat difahami bahawa individu berkewajipan untuk memberi kesedaran dan menganjurkan kebaikan kepada masyarakat keseluruhannya. Mereka hendaklah sentiasa berusaha melahirkan idea baru yang boleh merubah dan membantu membangunkan umat. Dari sini lahirlah kepentingan kepada kebebasan untuk melahirkan pendapat. Batasannya jangan sampai mencemarkan ajaran Islam atau merupakan hasutan untuk menentang kerajaan yang sah dan jangan melanggar kehormatan awam.

7.0 MASYARAKAT MAJMUK

           Mengenai kedudukan orang bukan Islam, beberapa asas telah diletakkan oleh Rasulullah s.a.w ketika berurusan dengan warganegara yang bukan beragama Islam. Kemudian telah diteruskan penghayatannya oleh para khulafa’ yang menerajui pemerintahan Islam selepasnya.

            Sikap menghormati akidah orang lain sekalipun ia berbeza dengan akidah Islam dan sikap tasamuh dalam pergaulan serta sikap mementingkan keadilan seperti yang dituntut oleh ajaran Islam telah menyebabkan agama Islam dan penganutnya dihormati dan disanjung.

Islam telah memperuntukkan hak-hak tertentu untuk orang-orang bukan Islam yang bernaung di bawah pemerintahan Islam. Mereka diistilahkan sebagai golongan dhimmi, iaitu orang-orang yang dijamin oleh Islam untuk mendapat perlindungan dan pembelaan dari serangan musuh. Dengan ini maka jiwa, harta dan maruah mereka adalah dihormati dan dilindungi secara adil dan saksama.

            Masyarakat Islam tidak boleh campur tangan dalam akidah, ibadat, adat, kebudayaan dan peraturan hidup orang-orang bukan Islam. Mereka diberi autonomi dalam soal tersebut. Mereka mempunyai kebebasan dalam bidang kepercayaan dan bebas untuk melakukan peribadatan dengan cara yang mereka sukai. Mereka juga diberi kesempatan untuk mempraktikkan kegiatan-kegiatan sosio-ekonomi dalam batas-batas yang tidak mengganggu ketertiban umum dan tidak berlawanan dengan sendi-sendi akhlak yang telah ditetapkan.

            Hal ini kerana masyarakat Islam adalah masyarakat yang menjunjung tinggi prinsip keadilan dan memperjuangkan keadilan untuk seluruh warganya tanpa memandang kepercayaan, bangsa dan sebagainya. Pada pandangan Islam, keadilan adalah hak semua manusia, baik musuh atau kawan. Al-Qur’an tidak membenarkan permusuhan dan kebencian mengalahkan keadilan, bahkan Islam menganggap bahawa keadilan terhadap musuh itu adalah lebih dekat kepada takwa.

8.0 KESIMPULAN

            Perkataan masyarakat bermaksud kumpulan manusia yang hidup bersama di sesuatu tempat dan mempunyai peraturan tertentu. Masyarakat lebih umum daripada negara yang bermaksud masyarakat yang menduduki kawasan tertentu dan diperintah oleh kerajaan dengan suatu undang-undang yang berdaulat. Manusia perlu hidup bermasyarakat kerana keperluan jasmani dan rohani atau dunia dan akhiratnya tidak mampu diusahakannya seorang diri. Hidup bermasyarakat dalam Islam bermaksud hidup dalam satu organisasi yang berpaksikan Islam sebagai suatu cara hidup. Survival seorang insan sebagai individu muslim mu‘min tidak akan mantap tanpa masyarakat Islam. Ini kerana hanya masyarakat Islam sahaja yang boleh menjamin jalinan erat antara hubungan manusia dengan Allah, hubungan manusia dengan sesama manusia dan hubungan manusia dengan alam sekitar.

Oleh: Ustazah Fatimah bt Ali, Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra (KIAS)

Sumber: Buku Islam dan Isu Kontemporari, halaman 113-122.

---

[1] Mahussain bin Mohd Zain (2002), “Konsep Sosial Dalam Islam”, dlm. Azhar Muhammad et al. Pengantar Institusi-institusi Islam, Pusat Pengajian Islam dan Pembangunan Sosial, Universiti Teknologi Malaysia, Skudai, h. 13.

[2] Abdul Monir Yaacob dan Wan Roslili Abd. Majid (penyunting) (2002), Kriteria Negara Berteraskan Prinsip Islam, IKIM, Kuala Lumpur, h. 82-83.