TINGKATAN HUKUM-HUKUM TAKLIF DALAM MAQASID SYARIAH

Hukum-hukum taklif adalah disyariatkan dengan tujuan untuk menjaga Maqasid Syariah iaitu tujuan pensyariatannya. Maqasid ataupun maslahah ini boleh dibahagikan kepada tiga peringkat, iaitu:-

i-        Dharuriyyat (Keperluan Asasi)

ii-      Hajiyyat (Keperluan Tambahan)

iii-    Tahsiniyyat (Kesempurnaan)

Dharuriyyat itu ialah satu perkara yang menjadi kemestian dalam kehidupan manusia sama ada dalam perkara keagamaan ataupun keduniaan. Jika ia tiada nescaya tidak akan berjalan kemaslahatan dengan baik, bahkan akan berada dalam kerosakan, kacau bilau dan hilangnya kehidupan. Di akhirat pula hilangnya kejayaan dan kenikmatan serta membawa kerugian yang nyata dengan mendapat azab. 

 Penjagaan terhadap dharuriyyat ini mestilah dilakukan dengan dua cara, iaitu: i- dengan mendirikan rukun-rukunnya dan meneguhkannya. ii- menolak penyakit yang menimpanya atau yang mungkin menimpanya. Dharuriyyat itu terhimpun dalan lima perkara, iaitu menjaga agama, nyawa, keturunan (termasuk maruah), akal dan juga harta. Contoh dharuriyyat dalam hal menjaga agama ialah disyariatkan akidah dan asas-asas ibadat seperti solat, puasa, haji dan sebagainya. Cara menjaganya pula ialah dengan suruhan berdakwah kepada akidah tersebut, memfardhukan jihad bagi mempertahankannya dan mengenakan hukuman terhadap orang yang murtad. Dalam hal menjaga nyawa pula disyariatkan tanggungjawab menjaga diri, larangan menjatuhkan diri ke arah kebinasaan dan mengenakan hukuman qisas terhadap si pembunuh. Dalam hal menjaga keturunan dan maruah pula disyariatkan perkahwinan dan pengharaman zina serta hukuman terhadap pelakunya. Dalam hal menjaga akal pula, disyariatkan belajar dan pengharaman setiap yang memabukkan serta hukuman terhadap peminum arak. Dalam hal menjaga harta, disyariatkan jual beli dan sebagainya dan pengharaman memakan harta orang lain dengan cara yang batil, pengharaman mencuri serta mengenakan hukuman terhadapnya.

Perlu diingatkan juga, sekalipun kaedah ini menyebut bahawa dharuriyyat adalah asas kepada segala-galanya, namun kedudukan lima aspek penjagaan terhadap dharuriyyat bukanlah berada dalam satu kedudukan. Penjagaan terhadap agama merupakan prioriti berbanding dengan yang lain. Seterusnya penjagaan terhadap nyawa. Mendahulukan kedua-dua perkara ini merupakan perkara yang disepakati oleh para ulamak. Namun, mereka khilaf dalam menentukan susunan terhadap tiga perkara lagi. Imam Ghazali menyebut susunannya ialah, menjaga agama, kemudian nyawa, kemudian akal, kemudian keturunan dan yang terkahir ialah menjaga harta. Namun susunan Imam al-Amidi pula ialah menjaga agama, kemudian nyawa, kemudian keturunan, kemudian akal dan yang terakhir ialah harta; dan inilah pandangan jumhur ulamak. Penjagaan terhadap keturunan didahulukan berbanding penjagaan terhadap akal, kerana penjagaan terhadap akal merupakan cabang kepada penjagaan terhadap nyawa dan keturunan.

Terdapat banyak hukum-hakam yang mana dalilnya adalah perbandingan antara susunan perbezaan lima perkara asas di dalam dharuriyyat ini. Antara contohnya ialah:

Pertama: Jika seseorang terpaksa memakan harta orang lain demi kelangsungan nyawanya, maka ia diharuskan memakannya. Ini kerana maslahah menjaga nyawa didahulukan daripada menjaga harta.

Kedua: Jika terpaksa meminum arak demi menjaga nyawa, maka harus meminumnya. Ini kerana menjaga nyawa didahulukan daripada menjaga akal. Tambahan lagi, kehilangan nyawa adalah satu perkara yang berkekalan, berbeza dengan kehilangan akal, maka ia bukanlah satu perkara yang kekal.

 Hajiyyat pula satu perkara yang sangat diperlukan oleh manusia untuk tujuan kesenangan dan menghilangkan kesusahan mereka, yang mana bila ia tiada, maka akan timbullah kesusahan dan masyaqqah. Akan tetapi kesusahan yang terhasil daripada ketiadaan hajiyyat ini tidaklah sampai kepada tahap kesusahan yang terhasil dengan hilangnya dhoruriyyat tadi.

Hajiyyat ini ada dalam semua keadaan sama ada ibadat, adat, muamalat dan juga jinayat. Contoh bagi hajiyyat dalam ibadat ialah rukhsah-rukhsah yang diberikan untuk memudahkan kita semua. Contoh dalam bukan ibadat pula ialah seperti diharuskan jual salam, tempahan dan seumpamanya. Juga diharuskan perceraian untuk melepaskan daripada ikatan perkahwinan yang musnah.

Tahsiniyyat pula ialah satu perkara yang menjadikan kehidupan manusia berada dalam keadaan adab yang cukup tinggi dan akhlak yang baik, iaitu dengan mengambil perkara-perkara yang baik-baik daripada kehidupan dan meninggalkan benda-benda yang kotor yang tidak diterima oleh akal yang baik. Ia terkumpul dalam kemuliaan akhlak. Contoh bagi tahsiniyyat dalam ibadat ialah bersuci, menghilangkan najis, menutup aurat dan sebagainya. Ia juga terdapat dalam semua keadaan, samalah seperti dharuriyyat dan juga hajiyyat. Oleh kerana itu, jelaslah wujudnya tingkatan dalam hukum-hukum taklif dalam syariat Islam sama ada suruhan ataupun larangan. 

  Pelengkap Kepada Maslahah-Maslahah

Setiap daripada maqasid yang tiga ini iaitu dharuriyyat, hajiyyat dan tahsiniyyat, ada pelengkapnya yang diistilahkan sebagai mukammilat. Pelengkap-pelengkap ini disyariatkan untuk mencapai maqasid-maqasid tersebut dengan penuh kesempurnaan dan mengukuhkan penjagaan terhadapnya. Kalaulah pelengkap ini tiada, maka ia tidaklah membawa kepada hilangnya maqasid tersebut, sekalipun ia mungkin menjejaskan kesempurnaan maqasid tersebut. Maqasid-maqasid ini sering juga disebut sebagai “mukammal” (yang dilengkapkan) bila digandingkan dengan pelengkap yang disebut sebagai “mukammil”.

Kesemua “mukammil” ini adalah diiktiraf pada pandangan Syarak, dengan syarat ia tidaklah membatalkan asal “mukammal” tadi. Oleh kerana itu Syeikhul Maqasid Imam as-Syatibi menyatakan dalam kitabnya “al-Muwafaqat”: “Dan “mukammil” (pelengkap) itu, jika ia boleh membawa kepada terbatalnya (hukum) asal (“mukammal”), maka ia tidaklah lagi diambil kira”. Kesimpulannya, hajiyyat adalah “mukammil” bagi dharuriyyat dan tahsiniyyat pula adalah “mukammil” bagi hajiyyat. Oleh kerana itu jelaslah bahawa dharuriyyat adalah asal bagi setiap hukum syariah.

 Hukum Perkaitan Antara Maqasid Yang Tiga

Perkaitan antara tiga maqasid iaitu dharuriyyat, hajiyyat dan tahsiniyat ini, disimpulkan oleh Imam as-Syatibi dalam lima kaedah yang dipanggil sebagai “Qawa’id Maqasidiyyah”.

Kaedah Pertama: “Sesungguhnya yang dharuriy itu adalah asas bagi selainnya, iaitu hajiyy dan tahsiniyy.”

Antara contoh praktikal kepada kaedah ini ialah seperti yang telah menjadi kata sepakat di kalangan para fuqaha bahawa adalah harus bagi doktor untuk melihat kepada aurat pesakit atau menyentuhnya jika dengan tujuan perubatan. Ini adalah untuk menjaga nyawa yang merupakan dharuriyy yang mesti didahulukan berbanding menjaga aurat yang merupakan tahsiniyy.

Kaedah Kedua: “Sesungguhnya ketiadaan dharuriyy pasti akan membawa kepada ketiadaan hajiyy dan tahsiniyy.”

Sebagai contoh, apabila syariah menggugurkan kewajipan solat kepada perempuan yang didatangi haid, maka sudah tentu gugurlah daripadanya tuntutan menutup aurat dalam solat, tuntutan menghadap kiblat, tuntutan takbir, tuntutan zikir-zikir sunat seperti zikir rukuk, sujud, dan sebagainya. Gugur jugalah tuntutan berwuduk dan adab-adabnya.

Kaedah Ketiga: “Tidaklah lazim dengan ketiadaan hajiyy dan tahsiniyy itu, ketiadaan dharuriyy”. 

Contohnya dikira harus mengambil wang daripada pengguna tandas persendirian, (sebagaimana adat yang ada sekarang) sekalipun tidak diketahui dengan jelas kadar air yang digunakannya. Ertinya akad itu masih sah, sekalipun terdapat kejahilan dalam jumlah penggunaan air.

Kaedah Keempat: “Kemungkinan lazim daripada ketiadaan keseluruhan hajiyy atau keseluruhan tahsiniyy itu kecacatan pada sebahagian dhoruriyy. 

Sebagai contoh, makan dan minum adalah perkara yang harus. Seseorang itu boleh memilih untuk makan dan minum atau meninggalkannya. Namun jika ditinggalkannya secara keseluruhan, seperti orang yang mogok lapar, sehingga boleh membawa kepada kerosakan kepada nyawa, dan merosakkan diri sendiri, maka ia adalah diharamkan.

Kaedah Kelima: “Perlunya memelihara hajiyy dan tahsiniyy untuk memelihara dharuriyy.” 

Antara contoh kepada kaedah ini ialah perlunya kita mematuhi peraturan jalan raya sekalipun ia nampak kecil, kerana pengabaian terhadapnya boleh merosakkan penjagaan terhadap nyawa dan juga harta. Kita juga perlu menjaga cara berpakaian dan mengelakkan pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan kerana mengabaikannya boleh merosakkan penjagaan terhadap maruah dan juga keturunan. Kita juga perlu mengelakkan daripada keterlaluan dalam bergurau senda kerana ia boleh merosakkan penjagaan terhadap agama. Juga perlu mengelakkan daripada menonton filem-filem lucah kerana ia boleh merosakkan penjagaan terhadap akal dan juga maruah dan keturunan.

Melihat Kepada Natijah Perbuatan

Melihat kepada hujung jatuh perbuatan atau natijahnya merupakan satu maqasid yang diambil kira pada pandangan syarak. Bahkan ia merupakan maqasid dalam pensyariatan, sama ada perbuatan itu bertepatan dengan syariah (masyru’) atau bertentangan (yang dilarang dan ditegah atau tidak masyru’).

Lahir daripada kaedah inilah (yakni perlunya melihat kepada natijah perbuatan) beberapa cara untuk mengeluarkan hukum. Antaranya ialah:-

i-               سَدُّ الذَّرَائِعِ   – Menyekat jalan keburukan.

ii-             اَلْاِسْتِحْسَانُ/فَتْحُ الذَّرَائِعِ – Membuka jalan kebaikan.

iii-           اَلْمَصْلَحَةُ الْمُرْسَلَةُ/ اَلْاِسْتِصْلَاحُ –Menarik maslahah.

iv-           مَنْعُ الْحِيَلِ – Menegah helah-helah.

v-             مُرَاعَاةُ الْخِلَافِ – Memelihara khilaf.

Setiap perbuatan yang keburukan natijahnya adalah lebih besar berbanding dengan kemaslahatan asal pensyariatannya, maka perbuatan itu dihukumkan dengan “ditegah” sekalipun pada asalnya adalah “disuruh” atau “diharuskan”. Inilah yang dinamakan dengan “Menutup Jalan Keburukan”. Dalam masalah ini juga terdapat kaedah “Menegah Helah-Helah” dan kaedah “Memelihara Khilaf”. Manakala setiap perbuatan yang kemaslahatan natijahnya adalah lebih besar berbanding dengan asal mafsadah larangannya, maka perbuatan itu dihukumkan dengan “dibolehkan”, sekalipun pada asalnya adalah “ditegah”. Inilah yang dinamakan sebagai “Membuka Jalan Kebaikan” .

Setiap perbuatan yang tidak ada pada syarak dalil “dibolehkan” atau “ditegah” (pada pandangan mujtahid pada permulaannya), tetapi natijah perbuatan tersebut adalah maslahah yang besar, maka perbuatan tersebut “dibolehkan”. Bahkan kadang-kadang perbuatan itu dihukumkan dengan wajib atau sunat. Inilah yang dinamakan dengan “Menarik Maslahah” . Manakala jika mafsadah natijahnya adalah lebih besar, maka perbuatan itu dihukumkan dengan “ditegah”. Masalah ini juga termasuk dalam kaedah “Menutup Jalan Keburukan” .